Et si le jardin d’Eden était en fait … un temple ?

L’idée qu’Eden serait en réalité l’antitype des temples bibliques a été largement discuté par les théologiens et les exégètes. Dans cet article publié initialement sur Reformed Forum le 30 juillet 2016, Daniel Ragusa fait le point sur l’ensemble des éléments accréditant cette thèse. 

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Le jardin d’Eden n’était pas seulement un ensemble de terres cultivables situées en Mésopotamie,
mais l’archétype d’un sanctuaire, ou un Temple-Jardin. (1) Bien que nous parlons souvent du « Jardin d’Eden » comme d’un lieu unique, un lecture attentive du texte nous révèle qu’Eden et le jardin sont
deux endroits différents.

Il faut tout particulièrement porter notre attention à Genèse 2.8, “Puis l’Éternel Dieu planta un jardin en Eden.” Dans ce passage, il est suggéré que le jardin est lié à Eden, Eden étant considéré lui-même comme un temple, comme “un fleuve sortait d’Eden pour arroser le jardin” (Genèse 2.10). (2)

Cependant, les chapitres 1 à 3 de Genèse ne parlent d’Eden comme ayant une structure architecturale. Qui plus est, on n’y voit aucune mention des mots  “temple” et  “sanctuaire” pour le décrire. Comment pouvons-nous donc savoir si Eden était un temple ?

De nombreux spécialistes ont argumenté en faveur de cette thèse, à savoir qu’Eden était un temple, au  moyen du grand nombre de parallèles qui existent entre le jardin et les sanctuaires des Israélites
plus tardifs. (3)

Voici la synthèse de douze de ces arguments (4) :

1. De la même manière que le temple était lieu spécial où les prêtres pouvaient expérimenter la
présence de Dieu de manière unique, ainsi Eden était l’endroit où Dieu marchait avec Adam. G. K. Beale remarque que “La même forme verbale (Hithpael) utilisée pour ‘l’Éternel Dieu se promenait‘ dans le jardin (Genèse 3.8) apparaît pour décrire la présence de Dieu dans le tabernacle (Lévitique 26.12 ; Deutéronome 23.14 [23.15 dans le texte massorétique] ; 2 Samuel 7.6-7 ; Ezéchiel 28.14).” (5) (6)

2. Adam est dépeint comme un prêtre en ce qui concerne sa mission, à savoir “cultiver” (עבד) et “garder” (שׁמר) le jardin, ce qui correspond à la tâche du prêtre dans le temple. (Nombres 3.7-8 ; 8.25-26 ; 18.5-6 ; 1 Chroniques 23.32 ; Ezéchiel 44.14). (7) Adam semble également revêtir une parure sacerdotale (Ezéchiel 28:13 ss)

3. Le chérubin reprend les fonctions d’Adam de l’arbre de vie (Genèse 3.24). Le tabernacle contient un souvenir de cet épisode (cf. Exode 25.18-22).

4. “L’arbre de vie” (Genèse 2.9) est probablement le modèle du chandelier dans le tabernacle (Exode 25.31 ss). (8)

5. Le tabernacle d’Israël et le temple contenaient des sculptures en bois qui qui suggéraient l’environnement d’un jardin (1 Rois 6.18, 28, 32, 35 ; 7.18-20).

6. De même que l’entrée du temple d’Israël faisait face à l’est et se trouvait sur une montagne, et
comme le temple des derniers jours décrit dans Ezéchiel était face à l’est (Ezéchiel 40.6) et était sur
une montagne (Ezéchiel 40.2, 43.12), ainsi l’entrée d’Eden faisait face à l’est (Genèse 3.24) et était
située sur une montagne (Ezéchiel 28.14-16).

7. L’arche de l’alliance située dans le saint des saints qui contenait la Loi faisait écho à l’arbre de la connaissance du bien et du mal. En effet les deux avaient pour but d’instruire l’Homme et de le mener
à la sagesse.

8. Comme un fleuve sortait d’Eden (Genèse 2.10), de même un fleuve sort du temple eschatologique (Ezéchiel 47.1-12 ; Apocalypse 21.1-2 ; cf. Psaumes 36.8-9 ; Apocalypse 22.1-2).

9. De même que de l’or et de l’onyx se trouvaient dans le jardin (Genèse 2.11-12), ces matériaux étaient
utilisés pour décorer les sanctuaires ultérieurs et les vêtements des prêtres (Exode 25.7, 11, 17, 31).

10. Le temple était structurellement composé de trois cercles concentriques marquant des degrés de sainteté différents (Saint des saints > Lieu saint > Cour), et le jardin d’Eden semble façonné selon une telle structure (Eden > Jardin > Monde extérieur).

11. Ezéchiel parle ainsi : “Eden, jardin de Dieu … la sainte montagne de Dieu” et fait également
allusion aux “sanctuaires” qu’il contient (28.18 ; cf. 7.24 ; Lévitique 21.23 ; Jérémie 51.51).

12. Le point culminant et le but de la création était le repos (Genèse 2.1-3), de la même manière la construction du tabernacle s’est achevée avec le repos (Exode 31.12-17).

 

 

 

Notes et références

[1] G.J. Wenham, “Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story,”Proceedings of the World Congress of Jewish Studies 9 (1986), 19.

[2] J.H. Walton, “Eden, Garden Of.” In T.D. Alexander and D.W. Baker (eds.), Dictionary of the Old Testament: Pentateuch (Downers Grove, IL: IVP, 2003), 202. La même idée est présentée par G.K. Beale dans God Dwells Among Us: Expanding Eden to the Ends of the Earth (Downers Grove, IL: IVP, 2014), 22, ouvrage qui inclus un schéma fort utile.

[3] Les arguments développés dans cet article sont majoritairement issus de G.J. Wenham, “Sanctuary Symbolism in the Garden of Eden Story,” 19–25 et de G.K. Beale, New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2011), 617–22; cf. Beale, G.K. “The Final Vision of the Apocalypse and its Implications for Biblical Theology of the Temple.” In Heaven on Earth: The Temple in Biblical Theology, eds. Alexander, T.D. and S. Gathercole (Carlisle: Paternoster, 2004), 197–199; idem., The Temple and the Church’s Mission (Downers Grove, IL: Apollos IVP, 2004), 66–80; idem., “Eden, the Temple, and the Church’s Mission in the New Creation,” Journal of the Evangelical Theological Society 48 (2005), 7–10. Pour un argumentaire à l’encontre la compréhension d’Eden comme l’archétype du sanctuaire, voir Daniel Block, “Eden: A Temple? A Reassessment of the Biblical Evidence,” In From Creation to New Creation: Biblical Theology and Exegesis, eds. Daniel M. Gurtner and Benjamin L. Gladd (Peabody MA: Hendrickson Publishers, 2013). Bien que je ne trouve pas l’essai de Block convaincant, il nous appelle néanmoins à une prudence accrue dans le lien entre le jardin et le tabernacle/temple

[4] Pour davantage de détails, voir Beale, A New Testament Biblical Theology, 617ff. and Wenham, “Sanctuary Symbolism,” 19–25.

[5] Beale, God Dwells Among Us, 51.

[6] Beale, A New Testament Biblical Theology, 59.

[7] Voir Meredith Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview, 54.

[8] Voir Meyers, Carol L. The Tabernacle Menorah: A Synthetic Study of a Symbol from the Biblical Cult (ASORDS 2: Missoula, MT: Scholars Press, 1976), 180.

 

 

 

 

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