Nous avons précédemment pu réfléchir sur la définition de l’évangile. Il serait maintenant opportun de réfléchir un peu sur l’appellation “évangélique” (et non “évangéliste” comme le font souvent les médias de façon polémique pour ajouter la connotation négative des “télé-évangélistes” américains).

Lorsque l’on observe le monde évangélique francophone, nous pourrions être pris de vertiges et surpris à cause de l’écart doctrinal qui sépare certaines franges du mouvement évangélique. On pourrait même se demander si ce terme n’a pas perdu toute sa pertinence originale, à savoir dans son émergence au sein du combat contre la frange libérale du protestantisme au XXe siècle.

Comment devrions-nous alors définir le terme “évangélique” ?

Par exemple, est-ce que le mouvement évangélique devrait être défini par le CNEF ?

Si c’est le cas, il est possible que beaucoup d’organisations ne pourraient plus porter l’appellation “évangélique”.

En effet, lorsque nous lisons le texte écrit contre l’évangile dit de « prospérité » (Théologie de la prospérité, BLF Europe, 2012), nous y trouvons certaines prises de position qui ne sont pas nécessairement acceptées par certains courants dit  “évangélique” . Voici un extrait de ce document à propos de la “foi ” :

La foi, dans la perspective biblique, n’a de sens que dans le cadre d’un vis-à-vis personnel entre Dieu, pleinement reconnu comme Dieu, et le croyant. Toute conception de la foi comme une loi qui posséderait en elle-même la clé de son efficacité s’écarte de la vision biblique. L’accent unilatéral sur la parole de foi, dont l’efficacité réside en sa propre force d’affirmation, peut conduire à avoir « foi en la foi » plutôt que d’avoir « foi en Dieu ». Dans l’enseignement de Jésus sur la prière, Dieu reste toujours Dieu,  Seigneur, et décideur ultime. Jésus invite à une foi qui est relation de confiance. Lorsqu’il parle de la réponse à la prière, celle-ci appartient à Dieu comme fruit de sa décision (Mt 6 :8 ; 7 :11). Toute conception de la foi qui imposerait à Dieu sa décision ou son action, ou qui l’obligerait à agir à cause de la vertu propre de la prière s’apparente à la « prière des païens », qui compte, non sur Dieu, mais sur l’efficacité propre de la prière humaine, par sa formulation ou sa répétition (Mt 6 :7).

Une telle réflexion sur la foi est quasiment opposée à la conception de certains mouvements évangéliques. Beaucoup de personnes pensent uniquement, en parlant de l’évangile de prospérité,  aux cas les plus extrêmes.
Mais  il ne faut pas se méprendre, les mouvements tels que Bethel, New Apostolic Reformation, Joyce Meyer … font aussi partie de cette mouvance.  Il est clair qu’ils n’accentuent pas tous les mêmes choses, mais les points communs de tous ces mouvements sont entre autres 1) la nécessité de l’expérience d’une eschatologie déjà réalisée (c’est à dire le fait d’exiger pour maintenant ce que la Parole de Dieu promet pour l’éternité, lors du retour de Jésus-Christ), 2) une emphase culpabilisante sur le  lien quasi-mécanique qu’il existerait entre la foi et les signes et miracles, et enfin 3) une vision anthropocentrée de l’œuvre de la croix et de ses bénéfices (compréhension du salut au travers des lunettes de mes désirs et mes ambitions).

Mon but ici n’est pas de faire un procès, mais  de souligner simplement que le terme  “évangélique” peut être piégé, car, dans son usage quotidien, il ne possède pas de colonne vertébrale doctrinale qui pourrait lui donner un sens stable dans lequel je pourrais me retrouver. Mais peut-être est-ce trop demander ?

Dans un tout autre registre, est-ce que certains mouvements évolutionnistes qui prônent la notion d’inerrance limitée peuvent toujours être considérés comme “évangéliques” ? L’inerrance limitée (La Bible serait uniquement vraie lorsqu’elle parle de choses qui concernent la foi) est un enfant du libéralisme du XXe siècle, mais en aucun cas une catégorie biblique respectueuse de l’enseignement biblique.
Or la déclaration de Foi du CNEF  souligne :

L’Écriture Sainte est la Parole infaillible de Dieu, autorité souveraine en matière de foi et de vie

De plus, le CNEF possède la Déclaration de Lausanne comme Texte de référence qui stipule :

Nous affirmons l’inspiration divine, la vérité et l’autorité de l’Écriture, de l’Ancien et du Nouveau Testament, dans sa totalité. Il n’y a point d’erreur dans tout ce qu’elle affirme. Elle est la seule Parole écrite de Dieu et l’unique règle infaillible de foi et de vie. Nous affirmons aussi que cette Parole est puissante pour accomplir le dessein de salut de Dieu. Le message de la Bible s’adresse à l’humanité entière car la révélation de Dieu en Christ, telle que nous la trouvons dans l’Écriture, ne saurait changer. Par elle, le Saint-Esprit continue à nous parler aujourd’hui; dans chaque culture, il illumine l’intelligence du peuple de Dieu afin qu’il perçoive personnellement et de façon nouvelle la vérité divine et qu’il révèle ainsi à l’Église entière la sagesse infiniment variée de Dieu.

Nous pourrions continuer sur d’autres thématiques doctrinales telles que les doctrines de la substitution pénale (la mort de Jésus-Christ à notre place), de la condamnation de l’enfer ou de la dépravation de l’homme qui sont des points centraux pour une saine compréhension de l’évangile ; mais qui quelques fois souffrent d’une certaine confusion dans les églises qui pratiquent une forme de cure d’âme dans la vague de la psychologie positive actuelle,  du coaching et du développement personnel. Il est vrai que ces approches savent caresser les oreilles de notre âme idolâtre et  qu’elles peuvent être très lucratives, mais ce n’est pas l’évangile de Jésus-Christ.

Je suis d’accord que la critique est aisée mais l’art est difficile. Néanmoins, lorsque je considère cette si grande diversité, j’ai bien peur que le terme “évangélique” ne soit devenu un terme  nébuleux où la précision doctrinale, telle qu’elle nous est enseignée dans la Bible, soit rejetée.

Je me demande si le “monde évangélique” ne court pas alors vers une crise identitaire où ceux qui voudront approfondir la Parole pour grandir dans la connaissance de la grâce manifestée en Jésus-Christ seront rejetés car ils feront “tâche” dans cette vague pluraliste dont l’énorme diversité doctrinale permet à tous de se sentir chez soi. Tout en disant cela, je suis conscient que  les doctrines ne possèdent pas toutes la même importance quant à la préservation ou non de la définition de ce qu’est l’évangile (voir en particulier l’article de Don Carson dans le Themelios 39:2). Mais les points abordés précédemment (inerrance de la Parole, l’oeuvre du salut accomplie en Christ et ses conséquences) ont une incidence sur la préservation, ou non, de ce qu’est l’évangile.

Est-il juste de vouloir sacrifier la clarté biblique de l’évangile, qui devrait être le fondement exclusif de la définition du terme  “évangélique” , sur l’autel de la soi-disant diversité que devrait refléter le corps de Christ ? Certains diront peut-être que ma réflexion sur le terme “évangélique”  est bien trop minimaliste et étriquée. Néanmoins, dans notre témoignage vis à vis du monde, nos contemporains risquent de définir ce qu’est l’évangile avec ce que disent et font les “évangéliques”. Paul avait déjà anticipé d’une certaine manière cela lorsqu’il demande aux églises de ne pas accepter les fausses doctrines contraires à l’évangile, tel que lui le définit dans ses épîtres. Le corps de Christ possède effectivement une diversité (1 Cor 12), mais il ne doit pas en avoir dans sa définition première de ce qu’est l’évangile…il nous suffit de relire l’épître aux Galates pour en être convaincus !

Certains trouveront que je suis peut-être un peu trop radical. Néanmoins, une fois encore, la réalité veut que le terme “évangélique” fasse directement appel à la notion de “l’évangile” du point de vue sémantique. Et donc, si des “évangéliques” annoncent un évangile différent que celui qui est prêché dans la Bible, est-ce qu’ils ne mettent pas en danger la juste compréhension de ce qu’est réellement la bonne nouvelle du Christ mort et ressuscité  ?

Je comprends tout à fait que dans l’histoire de l’Eglise, certains termes soient utilisés pour définir une  tradition particulière. Mais ce qui est gênant ici, c’est qu’il me semble que l’on assiste à une prise d’otage du terme “évangile” du fait que ce dernier sera nécessairement défini d’une façon ou d’une autre par les personnes qui se disent “évangéliques”. Le terme “évangile” possède, comme nous l’avons vu, une définition particulière et précise.
C’est d’ailleurs pour cela que nous avons assisté à la naissance de la Gospel Coalition aux Etats-Unis. La motivation première était de pouvoir revenir à une juste définition de ce que désigne le terme « évangile », et donc par extension le terme “évangélique” (http://thegospelcoalition.org/evangile21/a-propos/documents-fondateurs/).

Alors que faire ? Personnellement, je prie pour un réveil et une réforme (au sens réformé du terme) de l’église locale en France. Je crois que nous devons nous réapproprier la Parole de Dieu dans l’étude et la prière (sola scriptura). Je suis aussi convaincu que la France a besoin de retrouver son héritage calviniste du XVIe et XVIIe siécle.

L’héritage “réformé” est souvent méconnu du milieu évangélique français, et il est même parfois assimilé à quelque chose de rigide, peu pratique et contraire à l’action du Saint-Esprit.
Ceci est en fait une malheureuse conséquence d’un mélange de  suffisance  et  d’ignorance de la part de beaucoup d’églises évangéliques. L’héritage de la réforme est important, car il souligne entre autre l’importance de la centralité de la Bible dans notre vie et l’oeuvre de médiation inégalable accomplie par Jésus-Christ.
De plus, voici cinq arguments (et ceci est loin d’être exhaustif) pour lesquels cet héritage  est important face à certains excès qui peuvent être observés dans le milieu dit “évangélique”.

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1) Une vraie réponse face à la souffrance :

Nous savons, en effet, que, si cette tente où nous habitons sur la terre est détruite, nous avons dans le ciel un édifice qui est l’ouvrage de Dieu, une demeure éternelle qui n’a pas été faite de main d’homme.  (2 Cor 5 :1)

Un des sujets les plus difficiles est celui de la souffrance, de la maladie et de la mort. La Bible nous encourage à comprendre que Dieu est totalement souverain  au sein de la maladie et de la souffrance. Dieu n’est jamais pris au dépourvu ou surpris lorsqu’une personne est malade et souffrante. Il demeure souverain dans la situation. La maladie, la mort ne sont pas des choses qui le dépassent. Elles sont certes des conséquences de son jugement à cause de notre péché en Adam, mais Dieu reste souverain. Cette compréhension de la souveraineté de Dieu est la seule réponse qui apporte un vrai réconfort lorsque nous sommes touchés par la maladie, car alors nous savons que Dieu demeure maître de la situation et que, lorsqu’il reviendra, il nous délivrera de toutes nos souffrances.

(cf.  Donald Carson, Jusques à quand ?, Excelsis (2005) ….)

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2)  Un vrai appui au sein de l’évangélisation :

Car je n’ai point honte de l’Évangile: c’est une puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit, du Juif premièrement, puis du Grec (…). (Rom 1 :16)

Beaucoup de personnes s’appuient souvent de façon consciente ou inconsciente sur leur méthodologie, leur connaissance, leur don de communication pour garantir un certain succès  au sein de l’évangélisation. Une vision calviniste de la doctrine du salut, qui représente, je le crois, la meilleure formulation de la doctrine du salut et de la médiation accomplie en Jésus-Christ, permet de pouvoir se reposer totalement sur la grâce de Dieu, l’œuvre du Saint-Esprit et la puissance du message de l’évangile pour l’évangélisation. Le salut est une œuvre pleine et entière de Dieu et nous ne sommes que les voix  par lesquelles Dieu veut répandre son évangile.

(cf.  Greg Gilbert, Qu’est-ce que l’évangile ?, IBG (2012)…)

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3) Une vision biblique et  réaliste du cœur humain :

​Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés, dans lesquels vous marchiez autrefois, selon le train de ce monde, selon le prince de la puissance de l’air, de l’esprit qui agit maintenant dans les fils de la rébellion. (Eph 2 :1-2)

Il est important de comprendre la profonde perdition du cœur humain et le caractère irréversible de sa corruption pour apprécier à sa juste valeur la profondeur de l’œuvre accomplie par Dieu en Christ et appliquée lors de notre nouvelle naissance. Si vous possédez une vision de l’homme naturel assez mitigée, c’est-à-dire qu’il n’est pas totalement mauvais et qu’il est donc capable d’une certaine manière de mettre sa confiance en Dieu, alors vous sous-estimerez à la fois la valeur de l’offrande de Christ à la croix et la profonde réalité de la nouvelle naissance. Mais aussi vous aurez du mal à comprendre la dynamique qu’il existe entre la persévérance de la foi et la grâce de Dieu.

(cf. John Piper, 50 raisons pour lesquelles Jésus doit mourir, Europresse (2004)…)

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4) Une démarche homilétique (prédication) au sein de laquelle l’église locale sera vraiment nourrie et édifiée :

L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.  (Matt 4 :4)

Si vous voulez que les églises locales soient nourries et croissent dans la grâce, il n’y pas d’alternative : La Parole doit être prêchée. Bien que cela paraisse simple, il n’en demeure pas moins que beaucoup de prédicateurs ont troqué une prédication rigoureuse et suivie de la Bible pour des exposés de leur vision, de leur ressentis, de leur préférences… . Pourtant, l’église ne vivra pas de croissance sans une prédication persévérante et droite de la Parole de Dieu.

(cf. Bryan Chapell, Prêcher, Excelsis (2009) ; Mark Dever, l’Eglise : un bilan de santé, Clé (2009)…)

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5) Une « vraie » vision pour notre jeunesse :

(…) car Christ est ma vie, et la mort m’est un gain. (Phil 1 :21)

Certains prédicateurs essaient souvent d’encourager la jeunesse dans le service en la poussant à réfléchir à de grands projets pour notre Dieu. Cependant le raisonnement biblique est tout autre : considérons d’abord la grandeur de Dieu pour en être des humbles  missionnaires. En fait, si vous voulez voir les jeunes de vos groupes de jeunes  passionnés pour Dieu…il faut simplement les encourager à avoir une réelle vision biblique  de la Gloire de Dieu et une passion pour celle-ci. Car c’est lorsque nous prenons conscience qu’il n’existe rien de plus important dans l’univers que la Gloire et l’honneur de notre Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, que notre cœur, alors submergé par tant de grandeur et de beauté, ne peut que s’engager dans une voie où nous désirons que la primauté de la Gloire de Dieu soit manifestée. Et cela que ce soit dans nos études, au travail, dans nos relations, dans nos ambitions, dans notre sexualité, dans nos loisirs…. .

(cf. John Piper, Et si je ne gâchais pas ma vie, La Maison de la Bible (2006)…)

Je suis convaincu que notre pays de France  ne pourra  vivre un réveil authentique que si nous  retournons ad fontes, à la source.
C’est-à-dire à la l’étude et la proclamation de la Parole de Dieu avec l’assistance du Saint-Esprit et cela dans la prière et la pieté. Le mouvement de la Réforme et le mouvement puritain avaient vécu cela et nous avons tous à y gagner en apprenant de leur expérience passée.